王守仁
二、古代诗文阅读(35分)
(一)文言文阅读(本题共5小题，20分)
阅读下面的文言文，完成10~14题。
材料一：
来书云：“真知即所以为行，不行不足谓之知，此为学者吃紧立教，俾务躬行则可。若真谓行即是知，恐其专求本心，遂遗物理，必有暗而不达之处。抑岂圣门知行并进之成法哉?”
知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。知行工夫本不可离，只为后世学者分作两截用功，失却知行本体，故有合一并进之说。真知即所以为行，不行不足谓之知，即如来书所云“知食乃食”等说可见，前已略言之矣。此虽吃紧救弊而发，然知行之体本来如是，非以己意抑扬其间，姑为是说，以苟一时之效者也。
“专求本心，遂遗物理”，此盖失其本心者也。夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣；遗物理而求吾心，吾心又何物邪?心之体，性也，性即理也。故有孝亲之心，即有孝之理；无孝亲之心，即无孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理；无忠君之心，即无忠之理矣。理岂外于吾心邪?晦庵①谓“人之所以为学者，心与理而已。心虽主乎一身，而实管乎天下之理；理虽散在万事，而实不外乎一人之心。”是其一分一合之间，而未免已启学者心、理为二之弊。此后世所以有“专求本心，遂遗物理”之患，正由不知心即理耳。夫外心以求物理，是以有暗而不达之处，此告子义外之说②，孟子所以谓之不知义也。心一而已，以其全体恻怛而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理。不可外心以求仁，不可外心以求义，独可外心以求理乎?外心以求理，此知、行之所以二也。求理于吾心，此圣门知行合一之教，吾子又何疑乎?
(王守仁《传习录·答顾东桥书》，有删改)
材料二：
守仁天姿异敏。年十七谒上饶娄谅，与论朱子格物大指。还家，日端坐，讲读《五经》，不苟言笑。游九华归筑室阳明洞中泛滥二氏学数年无所得。谪龙场，穷荒无书，日绎旧闻。忽悟格物致知，当自求诸心，不当求诸事物，喟然曰：“道在是矣。”遂笃信不疑。其为教，专以致良知为主。谓宋周、程二子后，惟象山陆氏简易直捷，有以接孟氏之传。而朱子《集注》《或问》之类，乃中年未定之说。学者翕然从之，世遂有“阳明学”云。
(《明史·王守仁传》，有删改)
【注】①晦庵：朱熹的号。②告子义外之说：语出《孟子·告子上》“告子曰：‘仁，内也，非外也；义，外也，非内也。’”
10.文中画波浪线的部分有三处需加句读，请用铅笔将答题卡上相应位置的答案标号涂黑。(3分)
游九华A归B筑C室D阳明E洞中F泛滥G二氏H学Ⅰ数J年K无所得。
11.下列对文中加点的词语及相关内容的解说，不正确的一项是(3分)
A.俾，指“使、让”，与“又嘱学使俾入邑庠”（《促织》）)中的“俾”词义相同。
B.“失却知行本体”和“李牧连却之”（《六国论》）中的“却”意义和用法不同。
C.“当自求诸心”和“不识有诸”（《齐桓晋文之事》）中的“诸”意义和用法相同。
D.集注，意思是汇集或综合前人对某书的注释，有时附上自己的见解，多用作书名。
12.下列对原文有关内容的概述，不正确的一项是(3分)
A.顾东桥认为如果把行当作知，人们就可能只注重本心而遗漏万物之理，这并非是圣学关于知行并进的正确方法。
B.在心外寻求万物之理，实际上是告子的“义外”观点，也是孟子所说的“不知义”的观点，是偏颇不通的。
C.顾东桥说“知食乃食”，王守仁认为拥有忠孝之心就是拥有忠孝之理，这两种观点反映出的知行关系是不一致的。
D.王守仁认为宋代周敦颐、二程兄弟以后，只有象山陆九渊的学说能够上接孟子学统，而朱熹的部分学说还不成熟。
13.把文中画横线的句子翻译成现代汉语。(8分)
(1)非以己意抑扬其间，姑为是说，以苟一时之效者也。(4分)
(2)谪龙场，穷荒无书，日绎旧闻。(4分)
14.请根据材料内容，概括王守仁与朱熹在“心”与“理”关系问题上的不同观点。(3分)
答案：
10.BFI
11.C
12.B(“是孟子所说的‘不知义’的观点”不正确，根据语意是孟子认为告子“不知义”。)
13.(1)我并非按照自己的意思在其中(胡乱)褒贬，姑且提出这个说法，来贪求一时的效果。(“抑扬”、“苟”解释为“随便取得”、“效”各1分，句意1分)
(2)(王阳明)被贬官到龙场，边远荒僻之地无书可读，只好每天推究旧日已学的知识。(省略句、“穷荒”、“绎”解释为“索、解析”、“谪龙场”被动句各1分)
14.王：心即理，理存在于本心；朱：心与理是两个方面，亦分亦合。(王守仁观点1分，朱熹观点1句1分)
【参考译文】
材料一
你来信道：“真正的理论是能够指导实践的，而不实践就不足以称为认识。向学者指出的切实的方法，让学者们务必躬身实行，这样说是可以的。但是如果真的把实践当作认识，恐怕人们只会专门追求存养本心，而遗漏了万物之理，也肯定会有偏颇不通的地方，难道这是圣学关于知行并举的既成的方法吗?”认知确切之后付诸行动就是实践，行事实践之后明确的体察就是认识。知行的功夫本来不能分离，只是后世学者要把它们分开作为两部分来用功，反而丢失了知行的本体，所以之后才会有知行并举的说法。真知是能够指导实践的，不实践就不足以称为认识。像你的来信中所说“知食乃食”等，已经能够明白了，前面也已经大略说过了。这虽然是为拯救时弊提出的，但是知行的本体就是这样的，我并非按照自己的意思在其中(胡乱)褒贬，姑且提出这个说法，来贪求一时的效果。
专门追求存养本心，便抛弃了万物之理，大概这是失去本心的一种表现。万物之理并不存在于心外，在心外探求万物之理，就是没有万物之理；遗漏万物之理而追求存养自己的本心，那么本心又是何物呢?心的本体就是性，性即是理。所以拥有孝心就是有孝顺父母的道理，没有孝心也不存在孝顺父母的道理了；有忠心就有侍奉君王的道理，没有忠心也就没有侍奉君王的道理了。理难道是在我们的本心之外的吗?朱熹先生说“人用来学习的，不过是心和理罢了。心虽然只作为一个人的主管，但实际上掌管着天下的事理；理虽然分散在万事之中，但实际上无法超过一个人心的范畴。”像他这样把心和理先分开之后再结合起来，未免就会产生让学者们把心与理分开看待的弊端。后人有“专求本心，遂遗物理”的忧患，就是因为他们不明白心就是理。在心外寻求万物之理，实际上是告子的“义外”观点，会有偏颇不通的地方，孟子也因此批判告子不懂得义。心，唯有一个，就它对所有人的恻隐而言就是“仁”，就它的合理而言就是“义”，就它的条理清晰而言就是“理”。不能在心外求仁、也不能在心外求义，难道就独独可以在心外求理吗?在心外求理，是把知行当作两件事了。在我们的心里寻求理，这才是圣学知行合一的教诲，你还有什么可以怀疑的呢?
材料二
守仁天生不同于常人。十七岁时拜访上饶人娄谅，和他讲论朱子格物之学的大意。回家以后每日正身而坐，研读《五经》，不轻易和人说笑。从九华山游历归来，在阳明洞中建造住室。王守仁广泛学习道释两家的学说，几年下来没有什么收获，被贬官到龙场，边远荒僻之地无书可读，只好每天推究旧日已学的知识。一天，忽然悟到格物致知，应当自求于己心，而不能去向事物求索，慨然感叹说：“道就在这里呀。”于是从此深信不疑。他因道设教，专门以致良知为主旨。他认为宋代周敦颐、二程兄弟以后，只有象山陆九渊的学说简易直捷，能够上接孟轲的学统。而朱熹的《集注》《或问》等，是中年时还不成熟的学说。当世学者翕然而听从，所以社会上有“阳明学”的称法。
