《孟子·公孙丑上》原文及翻译（二）

孟子
原文：
    孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国。以德行仁者王，王不待大；汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也。”
    孟子曰：“仁则荣，不仁则辱。今恶辱而居不仁是犹恶湿而居下也如恶之莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职。国家闲暇，及是时明其政刑。虽大国必畏之矣。孔子曰：‘能治其国家，谁敢侮之！’今国家闲暇，及是时，般乐怠敖，是自求祸也。《太申》曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”
孟子曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士，皆悦而愿立于其朝矣。耕者，助而不税，则天下之农，皆悦而愿耕于其野矣。信能行此，则邻国之民，仰之若父母矣。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”
    孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣；以不忍人之心行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者：今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
(节选自《孟子·公孙丑上》)

译文：
    孟子说:“依靠武力假借仁义之名而统一天下的叫做‘霸’，要称霸，一定得有强大的国力。依靠道德，施行仁义而统一天下的叫做‘王’，要称王，不一定得有强大的国家;商汤凭借七十里的土地(创王业)，文王凭借百里的土地(创王业)。用武力使人服从(征服人)，人家不是心中诚服，是因为他实力不够;用道德使人服从(征服人)的，人家才会内心高兴而真诚归服。”
    孟子说:“有仁义就会光荣，没有仁义就会耻辱。如今讨厌耻辱却和不仁义在一起，这就好像讨厌湿却居住在比较低洼的地方一样。假如真的厌恶耻辱，那最好是以仁德为贵，尊敬读书人，使有贤德的人处于一定的官位，有才能的人担任一定的职务。并且趁国家无内忧外患的时候修明政治法律制度。这样做了即使是大国也会畏惧你。孔子说:‘能治理好他的国家，谁敢侮辱他?’如今国家没有内忧外患，追求享乐，懒惰游玩，这等于自己找祸上身。《太申》也说:‘天造作的罪孽，还可以逃掉;自己造作的罪孽，却无处可逃。’正是这个意思。”
    孟子说:“尊重贤德的人、使用有才能的人，让优秀的杰出的人有职位，那么天下的读书人就会都很高兴而愿意在这样的社会供职。对于耕田的人，只要他按井田制出人力助耕公田，就不必再交田税，那么天下的农民就会都很高兴而愿意在这样的田野里耕种。如果能做到这些，那么邻国的人民，就会像对父母一样敬仰。像这样，就会无敌于天下。天下无敌的人，是代表上天管理人民的官员，若是还不能称王行王道，那是没有的事。”
    孟子说:“每个人都有怜悯体恤别人的心情。古代圣王有怜悯体恤别人的心情，所以才有怜悯体恤百姓的政治;用怜悯体恤别人的心情，施行怜悯体恤百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心里面运转东西一样容易了。之所以说每个人都有怜悯体恤别人的心情，是因为，如果今天有人突然看见一个小孩要掉进井里面去了，必然会产生惊惧同情的心理;这不是用来和孩子的父母结交的，不是用来在同乡中博取名誉的，也并非厌恶孩子的哭声才这样的。由此看来，没有同情心，简直不是人;没有羞耻心，简直不是人;没有谦让心，简直不是人:没有是非心，简直不是人。同情心是仁的发端:羞耻心是义的发端;谦让心是礼的发端;是非心是智的发端。人有这四种发端，就像有四肢一样。有了这四种发端却自认为不行的，是自暴自弃的人;认为他的君主不行的，是损害君主的人。凡是有这四种发端的人，都知道要扩大充实它们，就像火刚刚开始燃烧，泉水刚刚开始流淌。如果能够扩充它们，便足以安定天下;如果不能够扩充它们,就连侍奉父母都成问题。”

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