《孔子闲居，曾参侍》原文及翻译

孔子家语
原文：
    孔子闲居， 曾参侍。孔子曰：“参乎，今之君子，唯士与大夫之言可闻也。至于君子之言者，希也。於乎！吾以王言之，其不出户牖而化天下。”
    曾子起，下席而对曰：“敢问何谓王之言?”孔子不应。曾子曰：“侍夫子之闲也难，是以敢问。”孔子又不应。 曾子肃然而惧， 抠衣而退， 负席而立。
    有顷，孔子叹息顾谓曾子曰参汝可语明王之道与?
    曾子曰：“非敢以为足也，请因所闻而学焉。”
    子曰： “居， 吾语汝！ 夫道者， 所以明德也。德者， 所以尊道也。 是以非德道不尊， 非道德不明。虽有国之良马，不以其道服乘之，不可以取道里。虽有博地众民，不以其道治之，不可以致霸王。是故， 昔者明王内修七教， 外行三至。七教修， 然后可以守； 三至行， 然后可以征。明王之道，其守也，则必折冲千里之外；其征也，则必还师衽席之上。故曰内修七教而上不劳，外行三至而财不费。此之谓明王之道也。”
    曾子曰：“不劳不费之谓明王， 可得闻乎?”
    孔子曰：“昔者帝舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。夫如此，何上之劳乎?政之不中，君之患也；令之不行， 臣之罪也。若乃十一而税，用民之力岁不过三日，入山泽以其时而无征， 关讥市廛皆不收赋，此则生财之路而明王节之，何财之费乎?”
    曾子曰：“敢问何谓七教?”
    孔子曰：“上敬老则下益孝，上尊齿则下益悌，上乐施则下益宽，上亲贤则下择友，上好德则下不隐， 上恶贪则下耻争， 上廉让则下耻节。此之谓七教。七教者， 治民之本也。”
    曾子曰：“敢问何谓三至?”
    孔子曰：“至礼不让而天下治， 至赏不费而天下士悦， 至乐无声而天下民和。明王笃行三至， 故天下之君可得而知， 天下之士可得而臣， 天下之民可得而用。”
(节选自《孔子家语》)


译文：
    孔子在家闲居，弟子曾参在身边陪侍。孔子说：“曾参啊！当今身居高位的人，只能听到士和大夫的言论。至于那些有高尚道德君子的言论，就很少听到了。唉，我若把成就王业的道理讲给居高位的人听，他们不出门就可以治理好天下了。”
    曾参谦恭地站起来，走下座席问孔子：“请问先生，什么是成就王业的道理呢?”孔子不回答。 曾参又说：“赶上先生您有空闲的时候也难， 所以敢大胆向您请教。”孔子又不回答。曾参紧张而害怕，提起衣襟退下去，站在座位旁边。
    过了一会儿，孔子叹息了一声， 回头对曾参说：“曾参啊！ 大概可以对你谈谈古代明君治国之道吧！”
    曾参回答说：“我不敢认为自己有了足够的知识能听懂您谈治国的道理，只是想通过听您的谈论来学习。”
    孔子说：“你坐下来，我讲给你听。所谓道，是用来彰明德行的；德，是用来尊崇道义的。所以没有德行，道义不能被尊崇；没有道义，德行也无法发扬光大。即使有一国之内最好的马，如果不能按照正确的方法来使用骑乘，它就不可能在道路上奔跑。一个国家即使有广阔的土地和众多的百姓，如果国君不用正确的方法来治理，也不可能成为霸主或成就王业。因此，古代圣明的国君在内实行‘七教’，对外实行‘三至’。‘七教’修成，就可以守卫国家；‘三至’实行，就可以征伐外敌。圣明国君的治国之道，守卫国家，一定能击败千里之外的敌人；对外征伐，也一定能得胜还朝。因此说，在内实行‘七教’， 国君就不会因政事而烦劳；对外实行‘三至’，就不至于劳民伤财。这就是所说的古代明王的治国之道。”
    曾参问：“不为政事烦劳、不劳民伤财叫做明君，其中的道理可以讲给我听听吗?”
    孔子说：“古代帝舜身边有两个得力臣子禹和皋陶，他不用走下座席天下就治理好了。这样，国君还有什么烦劳呢?国家政局不安，是国君最大的忧患；政令不能推行，是臣子的罪责。如果实行十分之一的税率，民众服劳役一年不超过三天，让百姓按季节进入山林湖泊伐木渔猎而不滥征税，交易场所也不滥收赋税，对这些生财之路，圣明的君主节制使用这些办法， 怎么还会浪费民力财力呢?”
    曾参问： “敢问什么是七教呢?”
    孔子说：“居上位的人尊敬老人，那么下层百姓会更加遵行孝道；居上位的人尊敬比自己年长的人，下层百姓会更加敬爱兄长；居上位的人乐善好施，下层百姓会更加宽厚；居上位的人亲近贤人，百姓就会择良友而交；居上位的人注重道德修养，百姓就不会隐瞒自己的观点；居上位的人憎恶贪婪的行为，百姓就会以争利为耻；居上位的人讲廉洁谦让，百姓就会以不讲气节德操为耻。这就是所说的七种教化。这七教，是治理民众的根本。”
曾参问：“敢问什么是‘三至’呢?”
    孔子回答说：“最高的礼节是不谦让而天下得到治理，最高的奖赏是不耗费财物而天下的士人都很高兴，最美妙的音乐是没有声音而使百姓和睦。圣明的国君努力做到这三种极致，就可以知道谁是能治理好天下的国君，天下的士人都可以成为他的臣子，天下的百姓都能为他所用。 ”

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