《孙武论》原文及翻译

苏轼
原文：
    古之善言兵者，无出于孙子矣。利害之相权，奇正之相生，战守攻围之法，盖以百数，虽欲加之而不知所以加之矣。然其所短者，智有余而未知其所以用智，此岂非其所大阙欤?
    夫兵无常形，胜无常处。是以其说屡变而不同，纵横委曲，期于避害而就利，杂然举之，而听用者之自择也。是故不难于用，而难于择。择之为难者，何也？锐于西而忘于东，见其利而不见其穷，得其一说，而不知其又有一说也。此岂非用智之难欤?
    夫智本非所以教人，以智而教人者，是君子之急于有功也。变诈汩其外，而无守于其中，则是五尺童子皆欲为之，使人勇而不自知，贪而不顾，以陷于难，则有之矣。深山大泽，有天地之宝，无意于宝者得之。操舟于河，舟之逆顺，与水之曲折，忘于水者见之。何者?不役于利也。夫不役于利，则其见之也明。见之也明，则其发之也果。
    古之善用兵者，见其害而后见其利，见其败而后见其成。其心闲而无事，是以若此明也。不然，兵未交而先志于得，则将临事而惑，虽有大利，尚安得而见之!若夫圣人则不然。居天下于贪，而自居于廉，故天下之贪者，皆可得而用；居天下于勇，而自居于静，故天下之勇者，皆可得而役；居天下于诈，而自居于信，故天下之诈者，皆可得而使。天下之人欲有功于此，而即以此自居，则功不可得而成。是故君子居晦以御明，则明者毕见；居阴以御阳，则阳者毕赴。夫然后孙子之智，可得而用也。
    今夫世俗之论曰：兵者，诡道也。非贪无以取，非勇无以得，非诈无以成。廉静而信者，无用于兵者也。嗟夫，世俗之说行，则天下如鸟兽之相搏，婴儿之相击，强者伤，弱者废，而天下之乱何从而已乎?
(取材于《苏东坡全集》)


译文：
    古代善于讲兵法的人，没有能超过孙武的。利和害的相互比较，奇和正的相互依存，交战坚守攻击围困的各种方法，大约有一百多条，即使想增益它也不知道增益什么内容。但是他的短处，是智谋有余却不知道怎样运用智谋，这难道不是他的一大欠缺吗？
    战争没有恒常的形态，胜利没有经常的处所。因此他的解说屡次变化而不同，纵横交错曲折辗转，期望避开祸害而获得好处，杂乱地列举各种方法，听凭使用的人自己选择。因此不是难在使用上，而是难在选择上。选择成为困难的原因，是什么呢？向西突进却忘了东面（可能的危机），见到好处却看不到难处，得到其中的一说，却不知道它还有一说。这难道不是运用智谋的难处吗？
    智谋本来不是用来教给人的东西，把智谋教给人，这是君子急于有功的行为。变诈把表面现象扰乱，心中没有主守，那么五尺高的童子都想去做到它，让人勇猛却不知道为什么勇猛，贪婪不顾，最后陷入灾难，这种情况是有的。深山大泽里，有天地之间的宝物，无意得到宝物的人能够得到它。在河里驾船，船在顺水还是逆水中行驶，船和水的曲折变化，忘记自己是在水里的人能够见到。为什么呢？是不被利益奴役的缘故。不被利益奴役，那么看问题就清楚。看问题清楚，那么举事就果断。
    古代善用兵的人，见到不利的因素然后看到有利的因素，见到失败而后看到成功。他们的心里闲适无事，因此看得像这样分明。不这样的话，还没开始交战先想到获取，那么将会临事迷惑，即使有再大的利益，还怎么能够见到！至于圣人则不是这样。天下皆贪，而自己清正廉洁，所以天下的贪者都可以被我所用；天下皆勇，而自己沉着冷静，所以天下的勇者，都可以被我使役；天下皆诈，而自己诚信待人，所以天下的诈伪者，都可以被我驱使。天下的人想要在这些方面有功，就以这些行为自居，那就不可以成功。因此君子处于隐处来统治明显的事物，那么明显的事物全部显现在面前；处在暗处驾驭显露在外的事物，那么露在表面的事物都会奔赴而来。然后孙武的智谋，可以得到使用了。
    现在世俗的观点说：用兵之法，是诡诈之道。不贪婪就没有什么办法取得利益，不勇猛就没有办法取得胜利，不欺诈就没有什么办法获得成功。廉洁宁静并且诚信的作法，对于用兵打仗没有什么作用。哎，世俗的说法流行，那么天下的人像鸟兽一样互相搏斗，像小孩子一样互相击打，强壮的受伤，弱小的残废，天下的混乱到什么时候停止呢？

相关文言文