曾国藩《求阙斋记》原文及翻译

曾国藩
原文：
    国藩读《易》至《临》①，而喟然叹曰：刚浸而长矣。至于八月有凶，消亦不久也。可畏也□！天地之气，阳至矣，则退而生阴。阴至矣，则进而生阳。一损一益者，自然之理也。
    物生而有嗜欲，好盈而忘阙。是故体安车驾，则金舆骢衡，不足与乘；目辨五色，则黼黻文章②，不足于服。由是八音繁会，不足于耳；遮羞珍膳，不足于味。穷巷瓮牗之夫，骤膺金紫，物以移其体，习以荡其志。向所谓搤捥而不得者，渐乃厌鄙而不屑御。旁观者以为固然，不足訾议。故曰：“位不期骄，禄不期侈③。”“彼为象箸，必为玉杯。”渐积之势然也。而好奇之士，巧取曲营，不遂众之所争，独汲汲于所谓名者。道不同，不相为谋。或贵富以饱其欲，或声誉以厌其情。其于志盈一也。夫名者，先王所以驱一世于轨物④也。中人以下，蹈道不实，于是爵禄以显驭之，名以阴驱之。使之践其迹，不必明其意、若君子人者，深知乎道德之意，方惧名之既加，则得于内者日浮，将耻之矣。而浅者哗然骜之，不亦悲乎！
    国藩不肖，备员⑤东宫之末，世之所谓清秩。家承余荫，自王父母以下，并康强安顺。孟子称“父母俱存，兄弟无故”，抑又过之。《洪范》曰：“凡厥庶民，有猷有为守，不协于极⑥，不罹于咎，女则锡之福。”若国藩者，无为无猷而多惧于咎，而或锡之福，所谓不称其服者欤？于是名其所居曰“求阙斋”。凡外至之荣，耳目百体之嗜，皆使留其缺陷。礼主减而乐主盈，乐不可极，以礼节之，庶以制吾性焉，防吾淫焉。若夫令闻广誉，尤造物所靳予者，实至而归之，所取已贪矣，况以无实者攘之乎？行非圣人而有完名者，殆不能无所矜饰于其间也。吾亦将守吾阙者焉。
【注】①临：《周易》第十九卦，此处借“临”卦来说阴阳二气的交感。②黼黻文章：古代礼服上所绣的色彩绚丽的花纹。泛指华美鲜艳的色彩。③位不期骄，禄不期侈：出自《孔安国传》：“贵不与骄期而骄自至，富不与侈期而侈自来。骄侈以行已，所以速亡。” ④轨物：法度与准则。⑤备员：凑数，自谦之词。⑥不协于极：不符合善。

译文：
    我读《易经》时，每到《临卦》时就然长叹说：阳气开始滋长了，而八月是阳消阴长的季节，所以败亡的日子也就很快来到了，不禁畏惧呀！在天地之气中，阳刚之气到了衰败的时候，就会退而产生阴柔之气；阴柔之气到达顶点的时候，就会进而转化阳刚之气。此消彼长，这是自然规律。
    众人生来就有嗜好、欲望，喜欢盈余而忘记亏缺。因而，即使乘坐最豪华舒适的马车，身体也不会感到满足；即使穿戴最华美鲜艳的衣服，眼睛也不会感到满足。同样，音乐再盛大，耳朵也不会满足；食品再鲜美，口舌也不会满足。贫贱之人，突然得享高官厚禄，奢侈之物使他的身体改变，淫靡之习使他的心志放纵，原先羡慕而得不到的，如今逐渐就会厌恶鄙视而不屑要了。旁观者都认为本来就应该是这样，不值得非议。因此说：“地位高了，就会骄傲；俸禄多了，就会奢靡。刚开始要用象牙筷子，以后一定要用玉制杯子。”这是逐渐积累的结果。而喜好标新立异的人，别出心裁，巧为经营，不追逐众人都争取的东西，唯独对名感兴趣，所谓“道不同不相为谋”。有的人追求富贵来满足物质欲望，有的人追求声来满足心中愿望，而他们同样都希望志愿能够得到满足。名，原是古代圣贤用以规范世人的工具。中等德行的下的人，道德修养还不够高，于是就用爵禄和名一明一暗来驱使他行走正道，他也不明白此中的深意。君子就深知道德修养的真正内涵，因此恐怕得到盛名之后，内心的道德修养还不够而会变得日益虚浮，于是便以盛名为耻。而那些道德修养肤浅的人还争吵着追求这些虚名，不是很可悲么！
    我德才浅薄，惭愧地任职在世人称为清贵之官的翰林。家中承蒙祖上余荫，全家老幼都身健心安。这比孟子所说的“父母都在，兄弟无故”之乐还要强一点。《洪范》上说：“平民百姓能够做到有规划、有作为、有操守，不要求臻于完美，也不犯下大错，这样就能得到上天的赐福。”像我这样，没有作为、没有规划，还总是犯下大错，然而却蒙受了上天的赐福，这不是不相称吗？于是命名我的住所为“求阙斋”，凡是外界带来的荣耀、享乐，内心的嗜好、欲望，都使它留有余地。礼仪追求节制，享乐追求盈满。享乐不能过分，要用礼仪来节制，才有可能约束心性，防止放纵。至于美名博，更是上天不轻易赐予的，只有拥有真正的功业和德行之后，美名博才会随之而来。所得已经很贪婪了，更何况那些根本没有实际作为的人却去争抢呢？实际行为不是圣人所为，却拥有圣贤的美名，大概这样的人在实际生活中一定有所伪饰。我还是本本分分的守阙吧。道光二十五年五月曾国藩谨记。 

相关文言文