李贽《答耿司寇》原文及翻译

李贽
原文：
    试观公之行事，皆为自己身家计虑，无一厘为人谋者。及乎开口谈学，便说尔为自己，我为他人；尔为自私，我欲利他。所讲者未必公之所行，所行者又公之所不讲，其与言顾行、行顾言何异乎！
    夫孔子所云言顾行者，何也？彼自谓于子臣弟友之道有未能，盖真未之能，非假谦也。人生世间，惟此四者终身用之，安有尽期。若谓我能，则自止而不复有进矣。圣人知此最难尽，故自谓未能。己实未能，则说我不能，是言顾其行也；说我未能，实是不能，是行顾其言也。不似今人全不知己之未能，而务以此四者责人教人。所求于人者重，而所自任者轻，人其肯信之乎？
    吁！公果能自敬，则余何说乎！自敬伊何？戒谨不睹，恐惧不闻，毋自欺，求自慊，慎其独。孔圣人之自敬者盖如此。若不能自敬，而能敬人，未之有也。所谓本乱而求末之治，无是理也。故曰：“壹是皆以修身为本。”此正脉也，此至易至简之学，守约施博之道，故曰“君子之守，修其身而天下平”，又曰“人人亲其亲、长其长而天下平”，更不言如何去平天下，但只道修身二字而已。
    公勿以修身为易，明明德为不难，恐人便不肯用工夫也。龙溪先生年至九十，自二十岁为学，又得明师，所探讨者尽天下书，所求正者尽四方人，到末年方得实诣，可谓无工夫乎？近溪先生从幼闻道，一第十年乃官，至今七十二岁，犹历涉江湖各处访人，岂专为传法①计欤，盖亦有不容已者。彼其一生好名，近来稍知藏名之法，历江右、两浙、姑苏以至秣陵，无一道学不去参访。虽弟子之求师未有若彼之切者可谓致了良知更无工夫乎？然则公第用起工夫耳，儒家书尽足参详，不必别观释典也。解释文字，终难契入；执定己见，终难空空；耘人之田，终荒家穰。愿公无以刍荛②陶渔之见而弃忽之也。古人甚好察此言耳。
(李贽《答耿司寇》节选，有删改)


译文：
    试看您的所作所为，全是替自己和家庭考虑，没有一点儿是替别人打算的。可是，等到一张口讲学论道，就说别人都是为自己，我则是为他人；别人专门利己，我专门利人。您所讲的不一定是您所做的，您所做的又是您没有讲的，这和圣人所说的“言顾行、行顾言”是多么不一样啊！
    孔子所说的“言语要顾及行动”，是什么意思呢？他自称在子、臣、弟、友这四种道德方面没有做到，那是真的没做到，并不是假谦虚。人生在世，只有这四种道德是要终身奉行的，哪有完全做到的时候。如果说我做到了，那么自己就会停止不再进步了。圣人知道这四种道德最难完全做到，所以就说自己没能做到。自己实际没能做到，就说不能做到，这是“言顾行”；说自己没做到，实际上也没有做到，这是“行顾言”。不像现在的人，根本不知道自己没有都做到，却致力于用这四种道德要求别人，教训别人。对别人的要求非常多，而自己承担的却很少，人们难道肯相信他吗？
    唉！您果真能自敬，那么我还有什么可说的呢！自敬是什么意思？那就是在人们看不到的地方，行为也应谨慎检点；在人们听不到的地方，讲话也要警惕畏惧，做到不自欺，求自我满足，在独处时，也保持谨慎。孔圣人的自敬就是如此。如果不能自敬，却能敬人，那是没有的事。这就是所谓的根本（自身道德修养）败坏，而想末节（“齐家”“治国”“平天下”）能做到好，没有这样的道理。所以说，要一概以修身作为根本。这才是正统，也是极为容易极为简单之学，是操持简单效果却显著的方法，所以说：“君子的操守从修养自己开始，然后影响别人，从而使天下太平。”又说：“每个人只要亲爱自己的双亲，尊敬长辈，天下就太平了。”并不另讲如何去平天下，只是强调修身二字而已。
    您不要认为修身是很容易的事，发扬光辉的美德并不难，就担心人们在这方面不肯用工夫。龙溪先生活到九十，自二十岁开始做学问，又得明师指导，对天下之书都进行了探讨，到处向人请教求指正，到晚年才得到真实的造诣，能说没有下工夫么？近溪先生从幼年就开始领会一些道理，科举应试中进士十年后才去当官，至今已七十二岁，还经常远涉江湖各处拜访别人，难道是专门为了传播学问吗？也因为不容许自己停止不前。他一生好名，近来稍知隐藏名声之法，走遍江右、两浙、姑苏以至秣陵，所有的道学先生都去参访。即使弟子拜师，也没有他这样的恳切急迫，可以说他真正获得了良知，难道能说他没下工夫么？这样那么您若也想用工夫，儒家之书尽可以参酌研究，不必再参看佛典。因为佛典的解说，很难契合您的心思；您固执己见，也难以对佛教有真正的认知；替别人田里除草，那会失去自己的收获。愿您不要轻视打鱼砍柴一类普通人的见解而弃置忽视它们。古人很喜欢考察这些话（常人的浅近之言）。

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