《明君者，非遍见万物也》原文及翻译

吕氏春秋
原文：
    明君者，非遍见万物也，明于人主之所执也。有术之主者，非一自行之也，知百官之要也。知百官之要，故事省而国治也。明于人主之所执，故权专而奸止。奸止则说者不来，而情谕矣。情者不饰，而事实见矣。至治之世，其民不好空言虚辞，不好淫学流说，贤不肖各反其质。行其情不雕其素蒙厚纯朴以事其上。若此，则工、拙、愚、智、勇、惧可得以故易官，易官则各当其任矣。君服性命之情，去爱恶之心，以听有用之言，谓之朝。凡朝也者，相与召理义也，相与植法则也。上服性命之情，则理义之士至矣，法则之用植矣，枉辟邪挠之人退矣，贪得伪诈之曹远矣。故治天下之要，存乎除奸；除奸之要，存乎治官；治官之要，存乎治道；治道之要，存乎知性命。
    赵襄子之时，以任登为中牟令。上计，言于襄子曰：“中牟有士曰瞻胥己，请见之。”襄子见而以为中大夫。相国曰：“意者君耳而未之目邪！为中大夫，若此其易也？非晋国之故。”襄子曰：“吾举登也，已耳而目之矣。登所举，吾又耳而目之，是耳目人终无已也。”遂不复问，而以为中大夫。襄子何为？任人，则贤者毕力。
    人主之患，必在任人而不能用之，用之而与不知者议之也。绝江者托于船，致远者托于骥，霸王者托于贤。释父兄与子弟，非疏之也；任庖人、钓者与仇人、仆虏，非阿之也。持社稷立功名之道，不得不然也。犹大匠之为宫室也，量小大而知材木矣，訾功丈而知人数矣。夫成王霸者固有人，亡国者亦有人。非其人而欲有功，譬之若夏至之日而欲夜之长也，射鱼指天而欲发之当也。舜、禹犹若困，而况俗主乎？
（节选自《吕氏春秋》）


译文：
    贤明的君主，不是普遍地明察万事万物，而是明察君主所应掌握的东西。有道术的君主，不是一切都亲自去做，而是要明了治理百官的根本。明了治理百官的根本，所以事情少而国家太平。明察君主所应掌握的东西，所以权势集中而奸邪止息。奸邪止息，那么游说邪道的人不来，真情也能了解了。真情不虚饰，事实就能显现了。政治最完美的社会，百姓不喜好空话假话，不喜好邪说流言，贤能的人和不贤能的人各自都恢复其本来面目。行为真诚，朴实不雕饰，敦厚淳朴，以此来侍奉君主。这样，巧的、笨的、愚蠢的、聪明的、勇敢的、懦弱的，都可以因此而变动官职，官职调整好了，他们各自就能胜任自己的职务了。君主依照生命的天性行事，去掉爱憎之心，听取有用的言论，这叫做听朝。凡是听朝，都是君臣共同招致理义，共同确立法度。君王依照天性行事，那么讲求理义的人就会到来了，法度的效用就会确立了，乖僻奸邪的小人就会退去了，贪婪伪诈的人就会远离了。所以治理天下的关键，在于除掉奸邪；除掉奸邪的关键，在于治理官吏；治理官吏的关键，在于研习方法；研习方法的关键，在于懂得生命的天性。超然客公众号
    赵襄子当政时，用任登担任中牟令。任登向上汇报政事时，对赵襄子说：“中牟有位士人叫瞻胥己，请您召见他。”赵襄子接见了他并任命他为中大夫。相国说：“我猜想您对这个人只是耳闻，尚未亲眼见到他才能如何吧！当中大夫，竟是这样容易吗？这不是晋国的成法。”赵襄子说：“我提拔任登时，已经耳闻并且亲眼见到他的情况了。任登举荐的人，我又要亲耳听、亲眼看他的实际情况，这样用耳朵听、用眼睛观察人就无尽无休了。”于是就不再询问，任用瞻胥己为中大夫。赵襄子还需做什么呢？他只是任用人，那么贤能的人就把力量全部献出来了。
    君主的弊病，一定是委任人官职却不让他做事，或者让他做事却与不了解他的人议论他。横渡长江的人依靠的是船，到远处去的人依靠的是良马，成就霸业的人依靠的是贤人。不任用父兄与子弟，并不是疏远他们；任用厨师、钓鱼的人与仇人、奴仆，并不是偏爱他们。治理国家、建立功名的原则，要求君主不得不这样。这就如同大工匠建造宫室，度量一下大小就知道需要的木材了，量度版筑的数量和长度就知道要用多少人工。成就霸业的固然有人，亡国的也有人在。任用的人不恰当却想要建立功业，这就好像在夏至这一天却想让夜长，射鱼时冲着天却想射中一样。舜、禹对此尚且无可奈何，更何况普通的君主呢？

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