《孟子·公孙丑上》原文及翻译

孟子
原文：

公孙丑上·第一章
公孙丑问曰：「夫子当路于齐，管仲、晏子之功，可复许乎？」
孟子曰：「子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣！或问乎曾西曰：『吾子与子路孰贤？』曾西蹴然曰：『吾先子之所畏也。』曰：『然则吾子与管仲孰贤？』曾西艴然不悦，曰：『尔何曾比予于管仲！管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也：尔何曾比予于是！』」
曰：「管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎？」
曰：「管仲以其君霸，晏子以其君显；管仲、晏子犹不足为与？」
曰：「以齐王由反手也。」
曰：「若是，则弟子之感滋甚！且以文王之德，百年而后崩，犹未洽于天下。武王、周公继之，然后大行。今言王若易然，则文王不足法与？」
曰：「文王何可当也！由汤至于武丁，贤圣之君六七作；天下归殷久矣，久则难变也。武丁朝诸侯，有天下，犹运之掌也。纣之去武丁，未久也；其故家遗俗，流风善政，犹有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲，皆贤人也，相与辅相之；故久而后失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。然而文 王犹方百里起，是以难也。齐人有言曰：『虽有智慧，不如乘势；虽有基，不如待时。』今时则易然也。夏后、殷、周之盛，地未有过千者也。而齐有其地矣。鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境。而齐有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣；行仁政而王，莫之能御也！且王者之不作，未有疏于此时者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此时 者也。饥者易为食，渴者易为饮。孔子曰：『德之流行，速于置邮而传命。』当今之时，万乘之国，行仁政；民之悦之，犹解倒悬也。故事半古之倍之人，功必倍之；惟此时为然。」
公孙丑上·第二章
公孙丑问曰：「夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此，则动心否乎？」孟子曰：「否。我四十不动心。」曰：「若是，则夫子过孟贲远矣？」曰：「是不难，告子先我不动心。」曰：「不动心有道乎？」曰：「有。北宫黝之养勇也：不肤桡，不目逃；思以一毫挫于人，若挞之于市朝；不受于褐 宽博，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君，若刺褐夫：无严诸侯；恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也，曰：『视不胜犹胜也；量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉，能无惧而已矣！孟施舍似曾子，北宫黝似子夏；夫二子之勇，未知其孰贤；然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子让子襄曰：『子好勇乎？吾尝 闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉。自反而缩，虽千万人吾往矣。」孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。」曰：「敢问夫子之动心，与告子之不动心，可得闻与？告子曰：『不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。』不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志、气之帅也；气、体之充 也。夫志至焉，气次焉。故曰：『持其志，无暴其气。』」「既曰：『志至焉，气次焉。』又曰：『持其志，无暴其气』者，何也？」曰：「志壹则动气，气壹则动志也。今有蹶者趋者，是气也，而反动其心。」「敢问夫子恶乎长？」曰：「我知言，我善养吾浩然之气。」「敢问何谓浩然之气？」曰：「难言也。其为气也，至 大至刚；以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁矣。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰：『告子未尝知义，』以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者；芒芒然归，谓其人曰：『今日病矣，予助苗长矣。』其子趋 而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也。助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。」「何谓知言？」曰：「□辞知其所 蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行；孔子兼之，曰：『我于辞命，则不能也。』然则夫子既圣矣乎？」曰：「恶，是何言也！昔者子贡问于孔子曰：『夫子圣矣乎？』孔子曰：『圣则吾不 能。我学不厌而教不倦也。』子贡曰：『学不厌，智也，教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。』夫圣，孔子不居；是何言也！昔者窃闻之：子夏、子游、子张，皆有圣人之一体；冉牛、闵子、颜渊，则具体而微。敢问所安？」曰：「姑舍是。」曰：「伯夷伊尹何如？」曰：「不同道。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则 退；伯夷也。何事非君，何使非民；治亦进，乱亦进：伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速：孔子也。皆古圣人也。吾未能有行焉；乃所愿，则学孔子也。」「伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？」曰：「否。自有生民以来，未有孔子也。」曰：「然则有同与？」曰：「有。得百里之地而君之，皆能以朝 诸侯有天下。行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也：是则同。」曰：「敢问其所以异？」曰：「宰我、子夏、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。宰我曰：『以予观于夫子，贤于尧、舜远矣。』子贡曰：『见其礼而知其政，闻其乐而知其德；由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。』有 若曰：『岂惟民哉！麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于丘垤，河海之于行潦：类也。圣人之于民，亦类也。出于其类。拨乎其萃。自生民以来，未有盛于孔子也。』」
公孙丑上·第三章
孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大国。以德行仁者王，王不待大：汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也。以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也，诗云：『自西自东，自南自北，无思不服。』此之谓也。」
公孙丑上·第四章
孟子曰：「仁则荣，不仁则辱。今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士。贤者在位，能者在职，国家闲暇。及是时，明其政刑，虽大国必畏之矣。诗云：『迨天之未阴雨、彻彼桑土，绸缪牖户。今此下民，或敢侮予！』孔子曰：『为此诗者，其知道乎！』能治其国家，谁敢侮之！今国家 闲暇，及是时，般乐怠敖，是自求祸也。祸福无不自己求之者。诗云：『永言配命。自求多福。』太甲曰：『天作孽，犹可违；自作孽，不可活。』此之谓也。」
公孙丑上·第五章
孟子曰：「尊贤使能，俊杰在位，则天下之士，皆悦而愿立于其朝矣。市廛而不征，法而不廛，则天下之商，皆悦而愿藏于其市矣。关，讥而不征，则天下之旅，皆悦而愿出于其路矣。耕者，助而不税，则天下之农，皆悦而愿耕于其野矣。廛，无夫里之布，则天下之民，皆悦而愿为之氓矣。信能行此五者，则邻 国之民，仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以来，未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。」
公孙丑上·第六章
孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者：今人作见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无 羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始然，泉之始达。苟能充 之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。」
公孙丑上·第七章
孟子曰：「矢人岂不仁于函人哉！矢人惟恐不伤人，函人惟恐伤人。巫匠亦然。故术不可不慎也。孔子曰：『里仁为美；择不处仁，焉得智！』夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之御而不仁，是不智也。不仁不智，无礼无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓。矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。 仁者如射：射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。」
公孙丑上·第八章
孟子曰：「子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言，则拜。大舜有大焉：善与人同，舍己从人，乐取于人以为善；自耕稼陶渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。」
公孙丑上·第九章
孟子曰：「伯夷非其君不事，非其友不友，不立于恶人之朝，不与恶人言；立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠，坐于涂炭。推恶恶之心，思与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将焉。是故，诸侯虽有善其辞命而至者，不受也；不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞污君，不卑小官；进不隐贤，必以其 道，遗佚而不怨，厄穷而不悯。故曰：『尔为尔，我为我；虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能我哉！』故由由然与之偕而不自失焉。援而止之而止；援而止之而止者，是亦不屑去已。」孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭，隘与不恭，君子不由也」


译文：

公孙丑上·第一章
公孙丑问道：“如果您在齐国掌权，管仲、晏子那样的功业，能再次建立起来吗？”
孟子说：“你真是个齐国人啊，只知道管仲、晏子罢了。有人问曾西说：‘你和子路相比，谁贤？’曾西不安地说：‘子路是我的先人所敬畏的人。’那人又问：‘那么你和管仲相比谁贤？’ 曾西顿时很不高兴地说：‘你为什么竟拿我同管仲相比？管仲得到齐桓公的信任是那样专一，执掌国政是那样长久，而功业却是那样卑微。你为什么竟拿我同这个人相比？’”（孟子接着）说：“管仲那样的人是曾西不愿做的，而你以为我会愿意吗？”
公孙丑说：“管仲使他的君主称霸，晏子使他的君主扬名，管仲、晏子还不值得效仿吗？”
孟子说：“凭齐国的条件称王天下，真是易如反掌。”
公孙丑说：“如果是这样，我这个学生就更糊涂了。凭文王的德行，寿近百岁才去世，尚且没能（使仁政）遍及天下；武王、周公继承他的事业，这才（使仁政）遍及到天下。现在您说起称王天下，似乎很容易的样子，那么文王也不值得效法了吗？”
孟子说：“哪可以同文王相比呢。从商汤到武丁，贤圣的君主出了六七个，天下归顺殷朝很久了，久了就难改变了。武丁使诸侯来朝拜，统治天下，就像将它放在手掌中转动一样容易。商纣距武丁的时代不算长，（武丁时代）勋旧世家遗留的习俗，及当时流行的良好风气和仁惠的政教措施，还有留存下来的，又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲，这些都是贤臣，一起辅佐他，所以过了很长的时间才失掉天下。（那时，）没有一尺土地不是他的疆土，没有一个人不是他的臣民，然而文王还是在百里见方的地方兴起，所以是很困难的。
“齐国人有俗谚说：‘虽然有智慧，不如趁形势；虽然有锄头，不如等农时。’现在（要称王天下）却是很容易的。夏、殷、周三朝兴盛时，土地没有超过纵横一千里的，而现在齐国有那么大的地方了；鸡鸣狗叫互相听到，一直传到四周的国境，齐国已经有那么多的百姓了。土地不必再扩大，百姓不必再招聚，施行仁政称王天下，没有人能阻挡得了的。况且，仁德的君王不出现，没有比现在隔得更长的了；百姓受暴政折磨的痛苦，没有比现在更厉害的了。饥饿的人什么都吃不挑拣，干渴的人什么都喝不挑拣。孔子说：‘德政的流行，比驿站传递政令还要快。’当今这个时候，拥有万辆兵车的大国施行仁政，百姓对此感到喜悦，就像在倒悬着时被解救下来一样。所以，事情只要做古人的一半，功效必定是古人的一倍，这只有现在这个时候才能办。”
公孙丑上·第二章
公孙丑问道：“如果让您担任齐国的卿相，能够实行您的主张了，那么即使因此而建立了霸业或王业，也不必感到奇怪的了。如果这样，您动心不动心呢？”孟子说：“不，我四十岁起就不动心了。”公孙丑说：“如果这样，老师就远远超过孟贲了。孟子说：“做到这点不难，告子在我之前就做到不动心了。”公孙丑问：“做到不动心有什么方法吗？”孟子说：“有。北宫黝这样培养勇气：肌肤被刺不退缩，双目被刺不转睛；但他觉得，受了他人一点小委屈，就像在大庭广众之中被人鞭打了一般；既不受平民百姓的羞辱，也不受大国君主的羞辱；把行刺大国君主看得跟行刺普通百姓一样；毫不畏惧诸侯，听了恶言，一定回击。孟施舍这样培养勇气，他说：‘把不能取胜看作能够取胜；估量了势力相当才前进，考虑到能够取胜再交战，这是畏惧强大的敌人。我哪能做到必胜呢？能无所畏惧罢了。’（培养勇气的方法，）孟施舍像曾子，北宫黝像子夏。这两人的勇气，不知道谁强些，但孟施舍是把握住了要领。从前，曾子对子襄说：‘你喜欢勇敢吗？我曾经在孔子那里听到过关于大勇的道理：反省自己觉得理亏，那么即使对普通百姓，我也不去恐吓；反省自己觉得理直，纵然面对千万人，我也勇往直前。’孟施舍的保持勇气，又不如曾子能把握住要领。”公孙丑说：“请问，您的不动心和告子的不动心，可以讲给我听听吗？”（孟子说：）“告子曾说：‘言论上有所不通，心里不必去寻求道理；心里有所不安，不必求助于意气。’心里有所不安，不必求助意气，这是可以的；言论上有所不通，心里不寻求道理，这不可以。心志是意气的主帅，意气是充满体内的。心志关注到哪里，意气就停留到哪里。所以说：‘要把握住心志，不要妄动意气。’”（公孙丑问：）“既说‘心志关注到哪里，意气就停留到哪里’，又说：‘要把握住心志，不要妄动意气’，这是为什么呢？”孟子说：“心志专一就能调动意气，意气专一也能触动心志。譬如跌倒和奔跑，这是意气专注的结果，反过来也使他的心志受到触动。”（公孙丑问：）“请问，老师擅长哪方面？”孟子说：“我能识别各种言论，我善于培养我的浩然之气。”（公孙丑说：）“请问什么叫浩然之气？”孟子说：“难说清楚啊。它作为一种气，最为盛大，最为刚强，靠正直去培养它而不伤害它，就会充塞天地之间。它作为一种气，要和义与道配合；没有这些，它就会萎缩。它是不断积累义而产生的，不是偶然地有过正义的举动就取得的。如果行为有愧于心，气就萎缩了。因此我说，告子不曾懂得义，因为他把义看作是外在的东西。（对浩然之气，）一定要培养它，不能停止下来；心里不能忘记它，也不妄自助长它。不要像宋国人那样：宋国有个担心他的禾苗不长而去拔高它的人，昏昏沉沉地回到家中，对家里人说：‘今天累极了，我帮助禾苗长高啦！’他的儿子赶忙跑到田里去看，禾苗已经枯死了。天下不助苗生长的人实在很少啊。以为（培养浩然之气）没有用处而放弃的人，就像是不给禾苗锄草的懒汉；妄自帮助它生长的，就像拔苗助长的人，非但没有好处，反而危害了它。”（公孙丑问：）“什么叫能识别各种言论？”（孟子说：）“偏颇的言论，知道它不全面的地方；过激的言论，知道它陷入错误的地方；邪曲的言论，知道它背离正道的地方；躲闪的言论，知道它理屈辞穷的地方。（这些言论）从心里产生出来，会危害政治；从政治上表现出来，会危害各种事业。如果有圣人再次出现，一定会赞成我所说的。”（公孙丑说：）“宰我、子贡擅长言谈辞令，冉牛、闵子、颜渊擅长阐述德行。孔子兼有这两方面的特长，（却还）说：‘我对于辞令，是不擅长的。’（老师既然说擅长识别言论，）那么老师已经是圣人了吧？”孟子说：“唉呀！这是什么话！从前子贡问孔子道：‘老师是圣人了吧？’孔子说：‘圣人，我不能做到，我只是学习不觉满足，教人不知疲倦。’子贡说：‘学习不觉满足，这样就有智慧；教人不知疲倦，这是实践仁德。既有仁德又有智慧，老师已经是圣人了。’圣人，孔子尚且不敢自居———（你说我是圣人了，）这是什么话呀？”（公孙丑说：）“以前我听说过这样的话：子夏、子游、子张都有圣人的一部分特点，冉牛、闵子、颜渊具备了圣人所有的特点，只是还嫌微浅。请问您处于哪种情况？”孟子说：“暂且不谈这个问题。”公孙丑问：“伯夷、伊尹怎么样？”孟子说：“处世的方法不同。不是理想的君主不去侍奉，不是理想的百姓不去使唤；天下安定就入朝做官，天下动乱就辞官隐居，这是伯夷的处世方法。可以侍奉不好的君主，可以使唤不好的百姓，天下安定去做官，天下动乱也去做官，这是伊尹的处世方法。该做官就做官，该辞官就辞官，该任职长一些就任职长一些，该赶快辞职就赶快辞职，这是孔子的处世方法。（他们）都是古代的圣人，我还做不到他们这样；至于我所希望的，那就是学习孔子。”（公孙丑问：）“伯夷、伊尹相对于孔子来说，是同等的吗？”孟子说：“不。自有人类以来，没有比得上孔子的。”公孙丑问：“那么他们有共同之处吗？”孟子说：“有。如果能有方圆百里的一块地方而由他们做君主，他们都能使诸侯来朝见而拥有天下；如果要他们干一件不义的事情，杀一个无辜的人而让他们得到天下，他们都是不愿去干的。这些是共同的。”公孙丑说：“请问孔子和他们不同的地方。” 孟子说：“宰我、子贡、有若，他们的智慧足以了解孔子，即使有所夸大，也不至于阿谀吹捧他们所敬爱的人。宰我说：‘根据我对老师的观察，老师远远超过尧、舜了。’子贡说：‘见了一国礼制，就能知道一国的政治；听了一国的音乐，就能了解一国的德教；即使从一百代以后来评价这一百代的君主，也没有谁能违背孔子这个道理的。自有人类以来，没有比得上孔子的。’有若说：‘岂只是人类有这样的不同！麒麟对于走兽，凤凰对于飞鸟，泰山对于土丘，河海对于水沟，都是同类的；圣人对于一般的人，也是同类的。（这些）都高出了同类，超出了同群。自有人类以来，没有比孔子更伟大的了。’”
公孙丑上·第三章
孟子说：“凭借武力假托仁义的可以称霸，称霸必须具备大国的条件；依靠道德施行仁义的可以称王，称王不必要有大国的条件——商汤凭七十里见方的地方，文王凭百里见方的地方就称王了。靠武力使人服从，不是真心服从，只是力量不够（反抗）罢了；靠道德使人服从，是心里高兴，真心服从，就像七十位弟子敬服孔子那样。《诗经》上说：‘从西从东，从南从北，无不心悦诚服。’就是说的这种情况。”
公孙丑上·第四章
孟子说：“仁就获得尊荣，不仁就招来耻辱。如今有人厌恶耻辱却又安于不仁，这就像厌恶潮湿却又安于居住在低洼的地方一样。如果真的厌恶耻辱，就不如崇尚道德、尊重士人，让贤人在位做官，让能人在职办事。国家太平无事，趁这时候修明政教刑法，（这样，）即使大国也必然会怕它了。《诗经》上说：‘赶上天气没阴雨，取来桑皮拌上泥，窗洞门户细修葺。从今下边的人，有谁再敢把我欺？’孔子说：‘做这篇诗的人，真懂得道啊！能治理好他的国家，谁还敢欺侮他？’如果国家太平无事，趁这时候寻欢作乐，怠惰傲慢，这是自找灾祸啊。祸与福，没有不是自己找来的。《诗经》上说：‘永远配合天命，自己求来众多的幸福。’《太甲》说：‘上天降下灾祸，还有办法可躲；自己造下罪孽，那就别想再活。’就是说的这个道理。”
公孙丑上·第五章
孟子说：“尊重贤人，任用能人，杰出的人在位，那么天下的士人都会高兴，而且愿意到那个朝廷去做官；市场，提供场地存放货物而不征租赁税，依照规定价格收购滞销货物，不使货物积压在货场，那么天下的商人都会高兴，愿意把货物存放在那个市场上了；关卡，只检查不征税，那么天下的旅客都会高兴，愿意经过那条道路了；对于种田的人，只要他们助耕公田，不征收私田的赋税，那么天下的农夫都会高兴，愿意在那样的田野里耕种了；人们居住的地方，没有劳役税和额外的地税，那么天下的人都会高兴，愿意来做那里的百姓了。真能做到这五个方面，那么邻国的百姓就会像敬仰父母一样敬仰他了。（邻国要想率领这样的百姓来攻打他，那正像是）率领子弟去攻打他们的父母，自有人类以来，没有能成功的。像这样就能无敌于天下。无敌于天下的人，是奉了上天使命的人。这样还不能称王的，是从来没有过的事。”
公孙丑上·第六章
孟子说：“人都有不忍伤害别人的心。先王有不忍伤害别人的心，才有不忍伤害别人的政治。用不忍伤害别人的心，施行不忍伤害别人的政治，那么治理天下就会像在手掌中转动它那么容易。之所以说人都有不忍伤害别人的心，（根据在于，）假如现在有人忽然看到一个孩子要掉到井里去了，都会有惊恐同情的心情——不是想借此同孩子的父母攀交情，不是要在乡邻朋友中博取名声，也不是讨厌那孩子惊恐的哭叫声才这么做的。由此看来，没有同情心的，不是人；没有羞耻心的，不是人；没有谦让心的，不是人；没有是非心的，不是人。同情心是仁的开端，羞耻心是义的开端，谦让心是礼的开端，是非心是智的开端。人有这四种开端，就像他有四肢一样。有这四种开端却说自己不行，这是自己害自己；说他的君主不行，这是害他的君主。凡自身保有这四种开端的，就懂得扩大充实它们，（它们就会）像火刚刚燃起，泉水刚刚涌出一样，（不可遏止。）如果能扩充它们，就足以安定天下；如果不扩充它们，那就连侍奉父母都做不到。”
公孙丑上·第七章
孟子说：“造箭的人难道比造铠甲的人不仁吗？造箭的唯恐（造的箭不尖利）不能射伤人，造铠甲的唯恐（铠甲不坚硬）使人被射伤。（求神治病的）巫医和（做棺材的）木匠之间的关系也是这样。所以谋生的职业不能不慎重选择啊。孔子说：‘住在有仁德的地方才好。经过选择却不住在有仁德的地方，哪能算聪明？’仁，是天（赋予人的）最尊贵的爵位，是人最安定的住所。没有谁阻挡他（行仁），他却不仁，这是不明智。不仁、不智，无礼、无义，只配当别人的仆役。当了仆役而觉得当仆役羞耻，就像造弓的觉得造弓可耻，造箭的觉得造箭可耻一样。果真觉得可耻，不如就行仁。行仁的人就如比赛射箭：射箭手先要端正自己的姿势，然后放箭；射不中，不怨恨赢了自己的人，只有反过来在自己身上找原因罢了。”
公孙丑上·第八章
孟子说：“子路，别人指出他的过错，他就高兴。禹，听到善言，就拜谢。伟大的舜又超过了他们，好品德愿和别人共有，抛弃缺点，学人长处，乐于吸取别人的优点来修养自己的品德。舜从当农夫、陶工、渔夫，直到成为天子，没有哪一点长处不是从别人那里学来的。吸取众人的长处来修养自己的品德，这又有助于别人培养品德。所以，君子没有比帮助别人培养好品德更好的了。”
公孙丑上·第九章
孟子说：“伯夷，不是他理想的君主就不去侍奉，不是他中意的朋友就不去结交。不在恶人的朝廷里做官，不同恶人交谈。在恶人的朝廷里做官，同恶人交谈，就觉得像是穿戴着上朝的衣帽坐在泥土炭灰上一样。把这种厌恶恶人的心情推广开去，他就会想，如果同一个乡下人站在一起，那人帽子戴得不正，就该生气地离开他，就像会被他玷污似的。因此，诸侯即使有用动听的言辞来请他的，他也不接受。不接受，就是不屑于接近他们。柳下惠不认为侍奉坏君主是羞耻的事，也不因为官职小而瞧不上；到朝廷做官，不掩藏自己的贤能，必定按自己的原则行事；被国君遗弃而不怨恨，处境穷困而不忧伤。所以他说：‘你是你，我是我，即使你赤身裸体地在我身旁，你又哪能玷污我呢？’所以他能高高兴兴地同这样的人处在一起而不失去自己的风度，拉他留下，他就留下。拉他留下他就留下，这也就是不屑于离开罢了。”孟子又说：“伯夷狭隘，柳下惠不严肃。狭隘与不严肃，君子是不效仿的。”

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