《墨子·兼爱中》原文及翻译

墨子
原文：
    子墨子言曰：“仁人之所以为事者，必兴天下之利，除去天下之害，以此为事者也。”然则天下之利何也?天下之害何也?子墨子言曰：“今若国之与国之相攻，家之与家之相篡，人之与人之相贼，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和调，此则天下之害也。”
    然则察此害亦何用生哉?以不相爱生邪?子墨子言：“以不相爱生。”今诸侯独知爱其国，不爱人之国，是以不惮举其国，以攻人之国。今家主独知爱其家，而不爱人之家，是以不惮举其家，以篡人之家。今人独知爱其身，不爱人之身，是以不惮举其身，以贼人之身。是故诸侯不相爱，则必野战;家主不相爱，则必相篡;人与人不相爱，则必相贼;君臣不相爱，则不惠忠;父子不相爱，则不慈孝;兄弟不相爱，则不和调。天下之人皆不相爱，强必执弱，富必侮贫，贵必傲贱，诈必欺愚。是以仁者非之。
既以非之，何以易之?子墨子言曰：“以兼相爱、交相利之法易之。”然则兼相爱、交相利之法将奈何哉?子墨子言:视人之国，若视其国;视人之家，若视其家;视人之身，若视其身。是故诸侯相爱，则不野战;家主相爱，则不相篡;人与人相爱，则不相贼;君臣相爱，则惠忠;父子相爱，则慈孝;兄弟相爱，则和调。天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不傲贱，诈不欺愚。凡天下祸篡怨恨可使毋起者以相爱生也是以仁者誉之。
    是故子墨子言曰：“今天下之君子，忠实欲天下之富，而恶其贫;欲天下之治，而恶其乱，当兼相爱、交相利。此圣王之法，天下之治道也，不可不务为也。”
（选自《墨子•兼爱中》）


译文：
    墨子说：“仁人处理事务的原则，一定是为天下兴利除害，以此原则来处理事务。”既然如此，那么天下的利是什么？天下的害是什么呢?墨子说：“现在如国与国之间相互攻打，家族与家族之间相互掠夺，人与人之间相互残害，君臣之间不相互施惠、效忠，父子之间不相   互慈爱、孝敬，兄弟之间不相互融洽、协调，这就都是天下之害。”
    既然如此，那么考察这些公害又是因何产生的呢?是因不相爱产生的吗?墨子说：“因为不相爱产生的。”现在的诸侯只知道爱自己的国家，不爱别人的国家，因此肆无忌惮地发动他自己国家的力量，去攻打别人的国家。现在的家族宗主只知道爱自己的家族，而不爱别人的家族，因而毫无忌惮地发动他自己家族的力量，去掠夺别人的家族。现在的人只知道爱自己，而不爱别人，因而毫无忌惮地运用全身的力量去残害别人。所以诸侯不相爱，就必然发生野战;家族宗主不相爱，就必然相互掠夺;人与人不相爱，就必然相互残害;君与臣不相爱，   就必然不相互施惠、效忠;父与子不相爱，就必然不相互慈爱、孝敬;兄与弟不相爱，就必然不相互融洽、协调。天下的人都不相爱，强大的就必然控制弱小的，富足的就必然欺侮贫困的，尊贵的就必然傲视卑贱的，狡猾的就必然欺骗愚笨的。举凡天下祸患、掠夺、埋怨、愤恨产生的原因，都是因不相爱而产生的。所以仁者反对它。
    既已认为不相爱不对，那用什么去改变它呢?墨子说道：“用人们全都相爱、交互得利的方法去改变它。”既然这样，那么人们全都相爱、交互得利应该怎样做呢?墨子说道：“看待别人国家就像自己的国家，看待别人的家族就像自己的家族，看待别人之身就像自己之身。”   所以诸侯之间相爱，就不会发生野战;家族宗主之间相爱，就不会发生掠夺;人与人之间相爱就不会相互残害;君臣之间相爱，就会相互施惠、效忠;父子之间相爱，就会相互慈爱、孝敬; 兄弟之间相爱，就会相互融洽、协调。天下的人都相爱，强大者就不会控制弱小者，人多者就不会强迫人少者，富足者就不会欺侮贫困者，尊贵者就不会傲视卑贱者，狡诈者就不会欺骗愚笨者。举凡天下的祸患、掠夺、埋怨、愤恨可以不使它产生的原因，是因为相爱而产生的。所以仁者称赞它。
    所以墨子说道：“现在天下的君子，(如果)内心确实希望天下富足，而厌恶其贫穷;希望天下太平，而厌恶其混乱，那就应当全都相爱、交互得利。这是圣王的常法，天下的治道，   不可不努力去做啊。”

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