《尉缭子·治本》原文及翻译

尉缭子
原文：
　　凡治人者何?曰：非五谷无以充腹，非丝麻无以盖形。故充腹有粒，盖形有缕。
　　夫在芸耨，妻在机杼，民无二事，则有积蓄。夫无雕文刻镂之事，女无绣饰纂组之作。木器液，金器腥。圣人饮于土，食于土，故埏埴以为器，天下无费。
　　今也，金木之性不寒而衣绣饰，马牛之性食草饮水而给菽粟。是治失其本，而宜设之制也。春夏夫出于南亩，秋冬女练[于]布帛，则民不困。今短褐不蔽形，糟糠不充腹，失其治也。古者，土无肥硗，人无勤惰，古人何得，而今人何失邪?耕有不终亩，织有日断机，而奈何寒饥!盖古治之行，今治之止也。
　　夫谓治者，使民无私也。民无私，则天下为一家，而无私耕私织。共寒其寒，共饥其饥。故如有子十人，不加一饭;有子一人，不损一饭。焉有喧呼酖酒以败善类乎?民相轻佻，则欲心(与)[兴]，争夺之患起矣。横生于一夫，则民私饭有储食，私用有储财。民一犯禁，而拘以刑治，乌有以为人上也。善政执其制，使民无私。为下不敢私，则无为非者矣。反本缘理，出乎一道，则欲心去，争夺止，囹圄空，野充粟多，安民怀远，外无天下之难，内无暴乱之事，治之至也。
　　苍苍之天，莫知其极。帝王之君，谁为法则?往世不可及，来世不可待，求己者也。
　　所谓天子者四焉：一曰神明，二曰垂光，三曰洪叙，四曰无敌。此天子之事也。
　　野物不为牺牲，杂学不为通儒。
　　今说者曰：“百里之海，不能饮一夫;三尺之泉，足止三军渴。”臣谓：欲生于无度，邪生于无禁。太上神化，其次因物，其下在于无夺民时，无损民财。夫禁必以武而成，赏必以文而成。


译文：
    治理民众用什么办法呢?回答是，没有五谷人们就没有饭吃，没有丝麻人们就没有衣穿，所以吃饭有了粮食，穿衣有了丝麻，男子从事耕种，女子从事纺织，人们专事耕织不受其他事务的影响，国家就有储备了。提倡男子不要从事奢侈品的雕刻，女子不要从事装饰品的刺绣。木制的食器容易渗水，金属的食器带有腥味，圣人的饮食用具都是来源于土，因而制作陶土用具，这就可杜绝天下的浪费了。
　　如今，金木本来是不知道寒冷的，却要给它披上锦绣，牛马本来是吃草炊水的，却要喂它粮食，这种做法完全违反了它们的本性，应该建立。合理的制度才是。春、夏男子到田里耕种庄稼，秋、冬女子在家里染织布帛，这样人民就不会贫困了。现在人民穿的是粗布短衫，而且。还遮不住身体，吃的是粗劣食品，而且还填不饱肚子，这是没有把国家治理好的表现。古时候，土地的肥舟同今天没有两样，人民的勤惰同今天也没有两样，为什么古人丰衣足食，而令人缺吃少穿呀?主要是种田的人不能经常耕作，织布的人不能经常纺织，这怎能免于饥寒呢?总的来说，这是由于古代行之有效的耕织制度，到今天已经把它废止了的原故。
　　所谓良好的政治，在于教育民众不要自私。如果民众不自私，天下就象一家人一样，而不必进行私耕私织，大家都把别人的寒冷当作自己的寒冷，把别人的饥饿当作自己的饥饿。因此，有十个孩子的人，也不加重他的生活负担，只有一个孩子的人，也不减轻他的社会责任，这样人们哪里还会喧喧嚷嚷嗜酒作乐，以致败坏良好的风尚呢?如果民众不安分，私欲就会产生，争权夺利的祸患就随之而起了。如果有一个人违背了这种无私的准则，别人也跟着他把粮食储藏起来自已吃，把财物储藏起来自己用，[发展下去就会犯禁了，]而民众一旦犯紫，就逮捕治罪，这怎能配得上为万民之首呢?
　　好的政治，就是坚持法制，教育民众不要自私，大家不敢自和，就没有为非作歹的人了。如果人们恢复纯朴的本性，遵循无私的准则，那么，个人和私欲就会打消，争夺行为就会停止，监狱里就会没有囚犯，劳动的人就会遍布田野，生产的粮食就会增多，民众的生活就会安定，四方的民族也会受到关怀，国家没有外患，也没有内乱，这就可以称得上天下大治了。
　　蓝蓝的天空，谁知道它的边际?五帝三王的政治，谁的方式可供效法呢?过去的时代不可能重现，未来的理想也不能只靠等待，只有求之于自己的创造。
　　能够称为天子的，要具备四个条件：一是智慧超人，二是恩布万民，三是功业宏伟，四是天下无敌。这都是天子应做到的事。
　　不能把野生的动物作为祭品，不能把杂凑的学说当成真才实学。
　　现今有人说：“百里宽的大海，不够一个贪得无厌的人喝，三尺深的小泉，却够三军之众解渴。”我认为私欲的产生由于没有节制，邪恶的产生由于禁止不力。所以，[要解决这个问题]首先是精神感化，其次是因势利导，再次就是不误农时，不竭民财。禁止坏人坏事，必须使用强制手段才能成功;奖励好人好事，必须结合教育才能奏效。

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